Factótum Cultural

Por Valentyn Siedlovskyi

Em junho de 1911, numa carta a Sigmund Freud, Carl Gustav Jung fez uma confissão que hoje soa quase como provocação: suas noites estavam tomadas pela astrologia. Ele calculava horóscopos, dizia, à procura de uma pista para o núcleo da verdade psicológica. Freud, que já desconfiava dos interesses “ocultistas” do discípulo, respondeu com cautela. Pouco tempo depois, os dois romperiam por razões bem mais profundas, mas aquela carta deixa entrever algo que acompanhou Jung até o fim da vida: a suspeita de que os sistemas simbólicos antigos guardavam um saber sobre a alma que a ciência moderna tinha jogado fora cedo demais.

Este ensaio não pretende provar que os astros governam nosso destino, nem desqualificar quem se emociona ao ler o próprio mapa. A pergunta é outra, e me parece mais interessante: o que um dos maiores exploradores da psique viu na astrologia, e o que essa leitura pode nos ensinar sobre o modo como damos sentido à própria vida?

O céu como espelho da psique

Para Jung, a astrologia não era um tratado de causas, mas um repertório de imagens. Os planetas, com seus nomes de deuses, e os signos, com seus bichos e suas personagens, seriam projeções. Durante milênios, os seres humanos olharam para o céu noturno e viram ali o que carregavam dentro de si: a fúria de Marte, a sedução de Vênus, a lentidão melancólica de Saturno, o mensageiro inquieto que é Mercúrio.

Não é à toa que esses deuses lembram tanto os arquétipos de que Jung tanto falou. O arquétipo, em sua psicologia, é uma forma vazia, uma tendência herdada de organizar a experiência em certas imagens: o herói, a grande mãe, o velho sábio, a sombra, o trickster. Ninguém nasce com a imagem pronta de uma mãe, mas todos nascemos preparados para encontrar e reconhecer uma. O zodíaco, visto por esse ângulo, funciona como um grande catálogo dessas formas, desenhado coletivamente por gerações de observadores do céu.

Por isso Jung pôde escrever, já na maturidade, em 1947, a um astrólogo indiano, que em casos de diagnóstico psicológico difícil costumava pedir o horóscopo do paciente. Ele não esperava encontrar ali uma sentença, mas um ponto de vista a mais, uma espécie de radiografia simbólica que às vezes iluminava o que a conversa clínica ainda não tinha alcançado.

Signo não é símbolo

Uma distinção de Jung ajuda muito a entender o que está em jogo. Em Tipos psicológicos, ele separa o sinal do símbolo. O sinal é uma convenção que aponta para algo já conhecido: a placa de trânsito, a sigla, o emoji. O símbolo é a melhor expressão possível de algo que ainda não conhecemos por inteiro. Ele está vivo enquanto está grávido de sentido; quando o sentido se esgota, vira sinal, vira peça de museu.

É curioso que, em português, chamemos de “signos” justamente as doze figuras do zodíaco. Na versão mais rasa da astrologia, aquela dos horóscopos genéricos e dos memes sobre o “geminiano falso”, o signo funciona mesmo como sinal: um rótulo que encerra a pessoa numa caixa. Ler a astrologia pelo olhar de Jung é devolver ao signo sua dimensão de símbolo. Escorpião deixa de ser “o signo ciumento” e volta a ser uma imagem complexa de morte e regeneração, de intensidade, de mergulho naquilo que se esconde. Ninguém se esgota nele. Ele não define; ele convida.

Sincronicidade: quando o sentido atravessa o acaso

Jung precisava de uma ideia que explicasse por que certos acontecimentos, sem nenhuma ligação causal, parecem conversar entre si. Chamou isso de sincronicidade: a coincidência significativa entre um estado interior e um fato exterior. O exemplo mais famoso é o de uma paciente muito racional que, em plena sessão, contava um sonho em que recebia um escaravelho dourado. Naquele instante, um besouro bateu na janela do consultório. Jung abriu a janela, apanhou o inseto, um escaravelho comum na região, e o entregou a ela. Segundo o relato, a rigidez da paciente cedeu ali.

A sincronicidade não explica nada no sentido científico da palavra, e Jung sabia disso. Ela descreve uma experiência que quase todo mundo já teve: a música que toca no rádio no momento exato, o livro que cai da estante quando mais precisávamos dele. Em sua conferência em memória do sinólogo Richard Wilhelm, Jung resumiu a intuição de fundo: aquilo que nasce ou é feito num dado momento carrega as qualidades desse momento. É essa mesma intuição que sustenta o I Ching, que Wilhelm traduziu, e é ela que ampara a ideia de um mapa natal.

No ensaio Sincronicidade, escrito em diálogo com o físico Wolfgang Pauli, Jung chegou a fazer um experimento com os mapas de centenas de casais, procurando certas combinações tradicionais entre Sol, Lua e Ascendente. Os resultados lhe pareceram sugestivos, mas ele mesmo admitiu que não serviam como prova. Há algo de honesto nesse gesto: Jung não quis transformar a astrologia em ciência, nem a ciência em astrologia. Preferiu deixar a pergunta aberta.

Do destino ao autoconhecimento

Talvez a maior herança de Jung para quem se interessa por astrologia seja a mudança de tempo verbal. A astrologia tradicional falava no futuro: “acontecerá”. A leitura junguiana fala no presente: “isto está em você”. O mapa natal deixa de ser um roteiro escrito pelos astros e passa a ser um retrato de tensões e possibilidades, um campo de forças que pede integração.

Um Saturno difícil, nesse olhar, não é uma maldição; é um lugar de limite, de medo e de amadurecimento lento, que tende a ser projetado nos outros enquanto não é reconhecido como nosso. Uma Lua em conflito com Marte não “causa” brigas em família; ela aponta uma sensibilidade que, sem consciência, se defende atacando. Astrólogos do século XX, como Dane Rudhyar e, mais tarde, Liz Greene, que é também analista junguiana, levaram essa leitura adiante, transformando o horóscopo numa linguagem para o processo que Jung chamou de individuação: tornar-se aquilo que se é, integrando luz e sombra.

O mesmo vale para outras linguagens simbólicas que Jung respeitava. Os Arcanos Maiores do tarot, com seu Louco que parte sem bagagem, sua Torre que desaba, sua Estrela que reacende a esperança depois da queda, podem ser lidos como as estações de uma travessia interior. Os sonhos, que eram o material de trabalho cotidiano de Jung, falam a mesma língua de imagens. O que une tudo isso não é a crença em forças externas, mas a convicção de que a psique pensa por imagens antes de pensar por conceitos.

O risco e o convite

Seria desonesto não falar dos riscos. A astrologia pode virar muleta, desculpa (“sou assim porque sou de Áries”) ou mercadoria de ansiedade. Jung, aliás, desconfiava de qualquer sistema que dispensasse o indivíduo do trabalho de se conhecer. Um símbolo só cura quando é vivido, discutido, confrontado com a experiência concreta. Quando é engolido pronto, intoxica.

Mas há também um convite, e ele é cada vez mais atual. Vivemos num mundo que sabe medir quase tudo e explicar cada vez menos o que sentimos. Nesse cenário, olhar o céu como Jung olhava, como espelho e não como juiz, é um exercício de humildade e de imaginação. É admitir que há em nós regiões que a linguagem do dia a dia não alcança, e que nossos antepassados, ao nomear as estrelas, estavam também nomeando a si mesmos.

Talvez seja esse o sentido mais profundo da velha máxima hermética, “o que está em cima é como o que está embaixo”. Não uma lei da física, mas uma pista para a alma: quando olhamos para o alto com atenção, acabamos, cedo ou tarde, olhando para dentro.

Referências

JUNG, C. G. Tipos psicológicos. Petrópolis: Vozes. (Obras Completas, v. 6; original de 1921).

JUNG, C. G. Sincronicidade. Petrópolis: Vozes. (Obras Completas, v. 8/3; original de 1952).

JUNG, C. G. Aion: estudos sobre o simbolismo do si-mesmo. Petrópolis: Vozes. (Obras Completas, v. 9/2; original de 1951).

JUNG, C. G. (org.). O homem e seus símbolos. Rio de Janeiro: Nova Fronteira. (Original de 1964).

McGUIRE, W. (org.). Freud/Jung: correspondência completa. Rio de Janeiro: Imago.

RUDHYAR, D. A astrologia da personalidade. (Original de 1936).

Por Valentyn Siedlovskyi é fundador do Astraby, um projeto gratuito em língua portuguesa dedicado à astrologia, ao tarot, aos sonhos e à numerologia como linguagens simbólicas de autoconhecimento. Interessa-se pelo diálogo entre psicologia analítica, mitologia e tradições divinatórias, e mantém uma biblioteca gratuita sobre os arcanos do tarot (https://astraby.com/pt/tarot), pensada como porta de entrada para quem quer ler as cartas como símbolos, e não como previsões.