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Por Jocymar Sales

“Nenhuma árvore pode crescer até o céu, a menos que suas raízes alcancem o inferno.” (Carl Jung)

A profunda metáfora de Carl Jung sobre a árvore que só alcança os céus quando suas raízes tocam o inferno nos oferece uma poderosa imagem do desenvolvimento humano. Esta não é apenas uma bela figura poética, mas um verdadeiro mapa alquímico da psique, revelando que nosso crescimento autêntico – seja psicológico, espiritual ou criativo – exige um movimento simultâneo em duas direções aparentemente opostas: a ascensão em direção à luz da consciência e a descida corajosa às profundezas do inconsciente.  

O Céu como Aspiração e Transcendência 

Quando Jung fala do céu, ele se refere àquele impulso inato que nos leva a buscar significado, beleza e plenitude. É o chamado que sentimos para nos tornarmos mais do que somos, para transcender nossas limitações atuais. Na psicologia junguiana, este movimento ascendente representa o processo de individuação – tornar-se quem se é verdadeiramente. Esse processo requer duplo movimento. O céu (o Self, a completude) só é alcançado quando o inferno (o inconsciente pessoal e coletivo) é explorado. Essa descida não é um mergulho no desespero, mas um motivo heroico, como a de mitos antigos onde o herói desce aos subterrâneos para resgatar sabedoria e poder.

Porém, Jung nos alerta sobre os perigos de uma espiritualidade que tenta voar alto demais, demasiado rápido. Quantos buscadores tentam alcançar estados elevados de consciência sem antes terem enfrentado seus demônios pessoais? E isto torna-se uma armadilha como atalhos espirituais, onde ideais nobres são usados inconscientemente como fuga ao invés de integração. A árvore que cresce muito rápido sem desenvolver raízes profundas pode parecer imponente, mas será a primeira a cair quando vierem as tempestades da vida.  

O Inferno como Fonte de Transformação

O “inferno” nesta perspectiva não é um lugar de punição eterna, mas sim aquela região da psique onde habitam todos os aspectos de nós mesmos que fomos rejeitando ao longo da vida. Neste subsolo psicológico encontramos nossa Sombra – aqueles impulsos, emoções e memórias que banimos para as cavernas do inconsciente porque não se encaixavam na imagem que queríamos ter de nós mesmos. Aqui residem nossos medos mais primitivos, nossas raivas inconfessáveis, nossas vulnerabilidades escondidas.  

Mas este inferno, longe de ser apenas um depósito de lixo psicológico, é na verdade um cadinho alquímico onde nossa matéria bruta pode ser transformada. Quando temos a coragem de descer até essas profundezas e iluminar com consciência o que antes estava nas trevas, descobrimos que nossa escuridão contém tesouros insuspeitados. A raiva reprimida pode se tornar força vital, o medo pode se transformar em prudência sábia, a dor pode gerar compaixão. Esta é a alquimia interior que Jung tanto estudou – a transformação do chumbo da sombra no ouro da consciência integrada.

A Dança entre Altura e Profundidade 

A verdadeira sabedoria, nos ensina Jung, está em reconhecer que céu e inferno não são destinos opostos e excludentes, mas polos complementares e dinâmicos de um mesmo processo de crescimento interior. Essa visão transcende a lógica binária do bem versus mal, convidando-nos a uma relação mais complexa e fértil com nós mesmos. Nossa psique, como uma árvore, só se torna verdadeiramente forte e resiliente quando suas raízes descem com coragem às profundezas do solo – o inconsciente, com seus conteúdos sombrios e esquecidos – para encontrar a nutrição e a estabilidade necessárias para sustentar sua copa, que se eleva audaciosamente em direção ao céu da consciência e da realização pessoal.

Esta poderosa imagem não é uma mera figura de retórica; ela ecoa e ressignifica os mitos antigos de heróis e heroínas que precisam, inevitavelmente, descer aos mundos inferiores – como Inanna ao submundo, Perséfone no reino de Hades, ou o próprio Cristo no limbo – antes de poder ascender transformados e renovados. A descida não é um castigo, mas um rito de passagem essencial. É na escuridão que se encontram as sementes da luz; é no confronto com a sombra que descobrimos nossa potencialidade total.

Na prática psicológica, isso se traduz no trabalho paciente de trazer à luz o que estava escondido, de reconhecer nossas contradições internas sem julgamento precipitado, de integrar em vez de reprimir. É um processo que exige coragem, pois como bem sabia Jung, “não há transformação da escuridão em luz sem humildade”. Quando aceitamos esta jornada em sua totalidade – com seus voos e suas quedas, suas luzes e suas sombras – é que podemos nos tornar verdadeiramente inteiros.  

O Equilíbrio da Árvore Sábia 

A imagem junguiana da árvore nos convida, portanto, a cultivar uma relação sábia e consciente com ambos os movimentos da existência: o de ascensão em direção à luz da consciência e o de descida às raízes do inconsciente. Precisamos sonhar com o céu, alimentando aspirações e ideais, mas também manter os pés – ou raízes – firmes no solo fértil e por vezes sombrio da realidade psicológica. A árvore mais sábia e resiliente não é aquela que, em busca de luz, ignora suas raízes e cresce de forma instável, nem aquela que, temerosa, se apega apenas às profundezas e se recusa a se expandir. Ela é, sim, aquela que compreende que sua força emana justamente do equilíbrio dinâmico e vivo entre estas duas forças complementares.

Desta forma, podemos extrair a lição mais profunda e paradoxal deste processo: a de que nossa luz interior só brilha com autenticidade e intensidade quando reconhecemos e honramos a nossa própria escuridão. Da mesma maneira, qualquer tentativa de transcendência ou elevação espiritual só se sustenta quando está enraizada na aceitação da totalidade de quem somos – incluindo nossas fragilidades, contradições e aspectos menos nobres. A negação da sombra não gera iluminação, mas apenas uma ilusão frágil, um castelo construído sobre areia movediça.

Assim, o caminho para a liberdade e o crescimento pleno revela-se um paradoxo fascinante: é quando nos permitirmos descer mais fundo em nossas próprias profundezas, encarando de frente o que havia sido relegado às sombras, que finalmente conquistamos a verdadeira autonomia para ascender. A coragem de mergulhar no próprio mundo inferior torna-se, então, o alicerce inabalável para que nossa copa se eleve não apenas mais alta, mas com uma solidez e uma beleza inteiramente novas, refletindo a plenitude de um self que se tornou, finalmente, uno.

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Carl Jung foi um dos pensadores mais influentes da psicologia, criador da psicologia analítica. Sua abordagem revolucionou o entendimento da mente ao introduzir conceitos como o inconsciente coletivo, arquétipos e individuação, destacando a importância dos símbolos universais e do desenvolvimento pessoal. Suas ideias impactaram não só a psicoterapia, mas também áreas como religião, mitologia e arte, tornando-o uma figura essencial para a compreensão da psique humana.

FONTES:

JUNG, Carl G. Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo (Obras Completas, Vol. 9/1). Petrópolis: Vozes, 2000.

JUNG, Carl G. Aion: Estudos sobre o Simbolismo do Si-mesmo (Obras Completas, Vol. 9/2). Petrópolis: Vozes, 1988.

JUNG, Carl G. O Eu e o Inconsciente (Obras Completas, Vol. 7/2). Petrópolis: Vozes, 1988.

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