Factótum Cultural

Por Ecos do Mundo

Na época, em 1900, que Martin Buber, então um estudante universitário de 22 anos em Zurique, escreveu seu breve elogio a Friedrich Nietzsche, o filósofo alemão havia passado a década anterior confinado a um asilo e aos cuidados de sua família porque de sua incapacidade mental e morreu em relativa obscuridade. O trabalho anterior de Nietzsche era então amplamente desconhecido: alguns estudos e memórias biográficas foram publicados, mas nenhum de seus livros era familiar a mais do que um pequeno grupo de entusiastas.

Buber havia se tornado um deles quando adolescente, embarcando em uma tradução abandonada de Nietzsche, Assim falou Zaratustra para seu polonês natal, enquanto ele ainda estava no ensino médio. Um polímata talentoso e multilíngue, Buber se identificou com a crítica de Nietzsche às disciplinas convencionais e sistemas rotineiros de pensamento. Mais do que isso, ele valorizou a concepção de filosofia de Nietzsche como criativa em vez de meramente crítica e encontrou nela um apelo para uma transvalorização radical do que ele, com Nietzsche, considerava o ethos vazio da vida e das instituições europeias.

O elogio de Buber, escrito em alemão, foi publicado pela primeira vez em uma revista de uma organização estudantil de Berlim chamada Die Kunst im Leben (“Arte na Vida”) em 1900, o ano da morte de Nietzsche. Foi reimpresso no primeiro volume (editado por Martin Treml) dos escritos coletados de Buber em alemão, Works, editado por Paul Mendes-Flohr e Bernd Witte. Esta é a primeira tradução em inglês baseada nessa versão.

A avaliação de Buber neste elogio à ideia de Nietzsche de um “tornar-se Deus para cujo desenvolvimento podemos contribuir”, em vez de um Deus que devemos reverenciar e seguir, destaca o que se tornaria uma das ideias mais influentes do filósofo alemão. Como a biografia intelectual de Mendes-Flohr, Martin Buber: Uma Vida de Fé e Dissidência, observa, Buber mais tarde qualificaria sua adoração juvenil por Nietzsche, especialmente a provocativa declaração do filósofo sobre a morte de Deus. Mas Nietzsche permaneceu uma presença potente no pensamento abrangente de Buber, incluindo em sua publicação mais conhecida, I and Thou (1923), que argumenta que a existência humana é fundamentalmente relacional, em vez de individualista. Ao longo dos prolíficos escritos de Buber sobre misticismo judaico, filosofia política, educação e cultura, ele se valeu do apelo de Nietzsche ao autodomínio criativo como meio de resistir à autoridade arbitrária.

Buber tornou-se um sionista cultural, defendendo uma renovação espiritual do judaísmo nos anos que se seguiram à publicação deste elogio; mais tarde, ele se tornou um crítico incisivo do sionismo político. Nesta evolução, também, a influência de Nietzsche é visível, sustentando a concepção de Buber de uma consciência e existência judaica revolucionária e secular que havia sido bloqueada pelos nacionalismos europeus e pelo anti-semitismo.

O primeiro estudo em língua inglesa de Nietzsche não apareceu até que H. L. Mencken foi publicado em 1907. Ao longo do século seguinte, a obra de Nietzsche viria a ocupar um lugar na história das ideias rivalizado apenas, talvez, por Platão, Rousseau e Marx. Notoriamente, os nazistas se apropriaram de Nietzsche para seus propósitos catastróficos e criminosos. Posteriormente, as edições de 1950 de Walter Kaufmann e as traduções da obra de Nietzsche para o inglês americano procuraram redimi-lo da mácula de ser o “filósofo nazista” e torná-lo mais palatável para os leitores americanos, tornando-o um apóstolo do individualismo emersoniano.

Em última análise, a direita política não teve monopólio sobre as ideias de Nietzsche. Gerações posteriores de revolucionários de esquerda, particularmente os soixantes-huitards franceses, se apoderaram deles para apoiar suas críticas ao poder do Estado e à hierarquia social. Desde então, o pensamento de Nietzsche foi extensivamente minado por feministas e pensadores pós-estruturalistas.

Hoje, ainda pode nos parecer incongruente, até mesmo perturbador, que um jovem estudante judeu se apaixonasse por Nietzsche, dada a exploração pelos nazistas de conceitos nietzscheanos como o “super-homem” e “vontade de poder”, e seu genocídio de judeus europeus algumas décadas depois. O esforço dos nazistas para destruir toda a cultura judaico-alemã, da qual o próprio Buber permaneceu um avatar por toda a vida, resultou em perda irremediável; e os usos políticos insidiosos aos quais as idéias de Nietzsche foram feitas ainda devem ser considerados.

Ao mesmo tempo, Buber não foi de forma alguma o único pensador judeu significativo sobre o qual Nietzsche exerceu considerável influência. E o fascínio duradouro de Buber por seu trabalho demonstra que ideias filosóficas inovadoras raramente são recrutadas para o serviço, exclusivamente, de apenas uma agenda política. Também podemos creditar ao texto visionário de Buber aqui uma visão fundamental do impulso criativo no pensamento de Nietzsche que, apesar de sua apropriação às vezes catastrófica, continua a torná-lo “um emissário da vida”.

Uma palavra sobre Nietzsche e os valores da vida, de Martin Buber

Sempre existiram pessoas que não puderam ser incluídas em nenhuma classificação ou designadas por um nome de grupo, porque qualquer nomeação as violenta: sentimos que cada nome não expressa especialmente o que é essencial sobre eles. Muitas esferas da vida se cruzam neles, e eles são a enunciação e o alvorecer de muitas premonições e pressentimentos divergentes para serem encerrados em uma câmara conceitual junto com muitas outras. Eles são grandes e indefiníveis como a própria vida, de quem são apóstolos. Eles parecem anunciar uma forma futura de desenvolvimento para a espécie humana. Em sua essência, eles excedem nossa linguagem. Em seu anseio, eles excedem nossos poderes. Friedrich Nietzsche deve ser contado entre eles.

Ele é um “filósofo”? Ele não criou um sistema de pensamento construído de maneira uniforme. Ele é um artista? Ele não criou objetos moldados. Ele é psicólogo? Seu conhecimento mais profundo é sobre o futuro das almas. Ele é poeta? Somente se e quando pensarmos nos poetas como se pensa que já existiram: “Videntes, que nos dizem algo sobre o que pode acontecer”, que “nos permitem sentir de antemão algo sobre as virtudes do futuro”. Ele é o fundador de uma nova comunidade? Muitos se levantam ao ouvir seu nome, mas não se unem, pois cada um encontra uma estrela diferente e única neste abençoado céu noturno como a sua, e nem todos chegam a percepções gerais do tipo que une as pessoas, mas em vez disso encontra o que tem de melhor força autêntica ativada. Sua intenção mais profunda não era comunicar e propagar seus próprios pensamentos, mas em vez disso, eliciar e transformar em energia movente os traços mais pessoais e produtivos e os tesouros mais ocultos da individualidade de cada um. Ele chamou o propósito mais íntimo de seu trabalho de aumento da fertilidade geral.

E, no entanto, ele não é um dos defensores, os indivíduos socráticos, cujas melhores dimensões são reveladas apenas nos descendentes de seu pensamento. Ele é um criador. Nunca antes em nossa época palavras tão ricas e completas foram cunhadas para os segredos mais dolorosos e os sonhos mais loucos de pessoas pensantes. Ideais que antes só podiam viver no ar rarefeito e refinado dos topos das montanhas mais altas, entraram por meio dele nas interações humanas e na linguagem empobrecida do homem, nascidas de necessidades corporais e primitivas, onde começaram a brilhar ainda mais maravilhosamente. Assim como um escultor coloca sua mão, tremendo com uma certa ordem para formar, na argila macia e disforme de esculpir, este emissário da vida colocou sua mão abençoada e talentosa na saudade, busca e luta de nosso tempo, onde ela foi moldada em algo visível.

Pois ele era um emissário da vida. Um apóstolo, ou talvez apenas um batizador e arauto. Ele não proclamou sua própria existência, mas seu anseio. Os seus críticos já o disseram com frequência (ele próprio o expressa com frequência: “Onde estão as nossas deficiências, aí também se desenvolve o nosso entusiasmo”). Essa força dourada de seu desejo, que criou algo real do que ele não era, só o torna mais encantador para nós. O fato de o doente ter ensinado uma nova forma de saúde (“mais forte, mais espirituosa, mais dura, mais ousada, mais divertida”), de o sereno poeta pensante que se entregou a refletir sobre o íntimo, glorificou a vontade de poder e o renascimento da vida dos instintos, isso nos parece a cristalização de nossa própria tragédia. Aprendemos a amá-lo como um amigo próximo e distante em sofrimento, que, como nós, precisa de pão e remédios e que, como o amigo criativo, está sempre pronto para doar um mundo completo.

Ele chegou em uma época de pequenez. A relação das pessoas com o mundo havia se tornado pequena, pateticamente pequena, e a relação do homem consigo mesmo e com seu próprio devir se tornou podre em seu âmago mais profundo. Ele luta com a lâmina mais fina e nobre do século contra a metafísica e moralidade reinantes, porque as viu como ferramentas e sintomas de uma vida em declínio. Ele descobriu a fraca mentira de nossos valores e verdades. Mas a ponta de sua espada erguida já brilhava roxa ao nascer do sol. Ele encontrou sementes frescas e férteis em antigas tumbas reais; das culturas mortas, ele arrastou para a luz os elementos de novas formações. No negócio confuso e infértil do presente, ele reuniu o que é real e capaz de procriar. Diante de nossos olhos, ele ergueu a estátua do indivíduo heróico que cria a si mesmo e além de si mesmo. No lugar de um altruísmo magro e fraco, ele colocou o egoísmo de seu próprio desenvolvimento e virtude generosa; no lugar da piedade, a capacidade de se alegrar ao lado e agir em harmonia com os outros. Aos acólitos do outro mundo, ele ensinou o elevado significado da terra e do corpo humano. Ele confrontou os ideais de uma vida confortável e sem dor com uma vida em meio a tempestades e perigos, cuja poderosa beleza só é intensificada pela dor. Em vez da felicidade do maior número, ele ensinou que o propósito da humanidade é a produção de grandes homens e grandes obras. Ele apresentou um grande antagonista ao Deus do começo do mundo: o Deus que se tornou para cujo desenvolvimento podemos contribuir, o resultado esperado de evoluções futuras.

Quando ele partiu, a vida se tornou maior e mais digna de ser vivida.

Este ensaio, usado com permissão do Martin Buber Literary Estate, aparece em uma nova edição de Beyond Good and Evil de Friedrich Nietzsche, traduzido por Ulrich Baer, ​​publicado pela Warbler Press.

Ulrich Baer é professor universitário na NYU. Além de seu trabalho como tradutor, ele é o autor de The Rilke Alphabet (2014), What Snowflakes Get Right: Free Speech, Truth and Equality on Campus (2019), e o co-editor, com Smaran Dayal, de Fictions of America: The Book of Firsts (2020), entre outros livros.

(Texto em Inglês. Tradução livre de Neemias Moretti Prudente, Editor do Factótum Cultural)

Por Ulrich Baer. The New York Review. 15.3.2021.