Por Charles Santiago (Eclesiastes 2 — Conversas com Qohelet)

CONVERSAS COM QOHELET

Um capítulo por vez, uma conversa sobre a vida.

Sobre esta série

Conversas com Qohelet integra um projeto de leitura e interpretação do livro bíblico de Eclesiastes, capítulo por capítulo. Os textos publicados nesta série apresentam sínteses das reflexões desenvolvidas para o livro Conversas com Qohelet: diálogos sobre filosofia, teologia e hermenêutica, que será lançado em breve. A proposta é aproximar literatura, filosofia e reflexão teológica, acompanhando as perguntas de Qohelet e suas possibilidades de interpretação no mundo contemporâneo.

O livro também contará com uma aproximação ao texto hebraico, sua transliteração e uma reflexão sobre as escolhas de tradução e seus efeitos na interpretação. O propósito é compartilhar as perguntas que atravessam Eclesiastes e mostrar como a língua, a tradução e a leitura participam da construção dos sentidos.

ECLESIASTES 2 – Construir a vida sem pretender possuí-la

Depois de nos colocar diante da passagem do tempo, da memória e dos limites da sabedoria, Qohelet parece disposto a levar sua investigação um pouco mais longe. Se não podemos escapar da finitude, seria possível encontrar nas experiências da vida alguma coisa capaz de nos oferecer segurança? O prazer, o trabalho, as realizações e a posse dos bens poderiam compensar a transitoriedade da existência? Ou será que também eles nos colocam diante de limites que precisamos aprender a reconhecer?

No segundo capítulo de Eclesiastes, Qohelet decide experimentar. Dedica-se ao prazer, à alegria, ao vinho, às construções, aos jardins, às plantações e à aquisição de bens. Reúne riquezas e realiza aquilo que parece estar ao alcance de sua vontade (Eclesiastes 2:1–10). Não estamos diante de alguém que observa a vida de longe, mas de alguém que se envolve com suas possibilidades e procura descobrir o que elas podem oferecer.

Há algo importante nesse movimento. Qohelet não condena antecipadamente o prazer, como se desfrutar da vida fosse um erro. Ao contrário, afirma que não negou aos seus olhos aquilo que desejaram, nem privou seu coração da alegria proporcionada por suas realizações (Eclesiastes 2:10). A dificuldade aparece quando ele considera o conjunto de suas experiências e pergunta pelo proveito que delas resulta. Sua conclusão é conhecida: tudo era hevel e correr atrás do vento (Eclesiastes 2:11).

Mas o que significa essa conclusão? Teria sido inútil construir, plantar, trabalhar e desfrutar? Talvez seja necessário distinguir duas coisas: o valor de uma experiência e a expectativa de que ela nos ofereça uma garantia de permanência. Uma coisa é reconhecer o prazer de uma realização; outra é esperar que aquilo que conquistamos permaneça indefinidamente sob nosso domínio.

É essa segunda expectativa que parece encontrar seu limite. Podemos desfrutar de algo sem conseguir conservá-lo para sempre. Podemos realizar um projeto importante sem controlar seu destino. Podemos viver experiências significativas sem que elas nos protejam da passagem do tempo. O problema talvez não esteja em desejar, construir e realizar, mas em exigir dessas experiências uma segurança que elas não podem oferecer.

Essa questão me faz lembrar uma pequena experiência. Há um pássaro que, de vez em quando, aparece perto da minha casa. Seu canto é bonito. Com o tempo, passei a reconhecer sua presença e até a esperar por ela. A casa está ali, o espaço está preparado, e sei que o pássaro costuma aparecer. Mas não posso determinar a hora de sua chegada. Ele vem quando vem.

Certa vez, não estava em casa e perdi a oportunidade de ouvi-lo. A casa continuava no mesmo lugar, mas o encontro não aconteceu. Eu podia ter construído a casa, organizado o espaço e esperado pelo canto. Nada disso, porém, me dava o poder de decidir quando o pássaro viria.

Essa imagem ajuda a compreender uma das tensões do segundo capítulo. Preparar as condições para que algo aconteça não é o mesmo que controlar o acontecimento. A casa não perde seu valor porque o pássaro não aparece. O canto, por sua vez, é uma experiência que não se deixa comandar. Podemos agir sobre a vida sem dominá-la inteiramente. Podemos construir, trabalhar, desejar e esperar, reconhecendo que os resultados de nossas ações nem sempre permanecem sob nosso controle.

A questão ganha outra dimensão quando Qohelet volta sua atenção à sabedoria. Ele reconhece que o sábio possui vantagens sobre o insensato, assim como a luz é superior às trevas (Eclesiastes 2:12–14). A sabedoria permite compreender melhor a realidade, orientar escolhas e perceber aspectos da existência que escapam àquele que vive sem reflexão. Não seria razoável concluir, portanto, que ela não tem valor.

Entretanto, existe um limite que a sabedoria não consegue ultrapassar: tanto o sábio quanto o insensato estão sujeitos à morte. Ambos compartilham um destino que coloca em questão a expectativa de que o conhecimento possa assegurar uma vantagem definitiva sobre a condição humana (Eclesiastes 2:14–17).

Conhecer não é dominar. Compreender não é poder controlar. A sabedoria pode nos ajudar a viver, mas não pode nos tornar imortais. Pode esclarecer nossas decisões, mas não nos permite conhecer antecipadamente tudo o que acontecerá. Sua importância não está em nos oferecer uma segurança absoluta, mas em nos ajudar a reconhecer as possibilidades e os limites da ação humana.

A reflexão se aprofunda quando Qohelet considera o trabalho. Depois de realizar tantas coisas, ele se pergunta sobre o destino daquilo que produziu. O que acontecerá com suas obras depois de sua morte? Quem desfrutará dos bens que acumulou? Aquele que vier depois dele será sábio ou insensato? (Eclesiastes 2:18–19).

A pergunta é particularmente incômoda porque nos aproxima de uma experiência conhecida. Trabalhamos, dedicamos tempo aos nossos projetos e investimos nossas capacidades naquilo que consideramos importante. Muitas vezes, organizamos a vida em torno dessas realizações. Entretanto, não podemos determinar inteiramente o que acontecerá com elas depois de nós.

Aquilo que foi resultado de uma vida de trabalho poderá ser desfrutado por alguém que não participou de sua construção. O sujeito que realizou a obra não tem como assegurar que continuará determinando seu destino. Isso não significa que trabalhar seja inútil. Significa que precisamos perguntar o que esperamos do trabalho. Se reconhecemos valor naquilo que fazemos, ele pode constituir uma parte importante da existência. Mas, se esperamos que nossas realizações nos garantam o controle sobre o futuro, estamos atribuindo a elas um poder que não possuem.

É justamente nesse ponto que Qohelet apresenta uma afirmação que parece modificar o horizonte de sua investigação: não há coisa melhor para o ser humano do que comer, beber e desfrutar o bem de seu trabalho. E acrescenta que essa possibilidade vem da mão de Deus (Eclesiastes 2:24).

Depois de examinar os limites do prazer, da sabedoria e do trabalho, Qohelet não conclui simplesmente que nada vale a pena. Ele retorna à vida concreta: comer, beber, trabalhar e desfrutar. O cotidiano reaparece não como uma solução capaz de eliminar a finitude, mas como uma possibilidade de viver dentro dela.

O desfrute não representa uma vitória sobre hevel. Não elimina a impermanência nem oferece uma garantia de que a vida será sempre agradável. Trata-se de reconhecer que a impossibilidade de dominar inteiramente a existência não precisa nos impedir de vivê-la. O prazer de uma refeição, a satisfação de um trabalho bem-feito, a alegria de uma experiência compartilhada ou a contemplação de algo que construímos não precisam durar para sempre para terem significado.

É nesse momento que a dimensão teológica do texto ganha importância. Qohelet relaciona o desfrute àquilo que vem de Deus. A existência e seus bens não são apresentados simplesmente como conquistas de um sujeito que tudo produz e controla. Há algo que se recebe, algo que não é inteiramente fabricado pela vontade humana.

Podemos pensar, assim, a vida como dom. Mas isso não significa que o sentido venha pronto. A vida é recebida; o sentido, por sua vez, é construído com a vida, nela e para ela. Ele se manifesta no modo como vivemos, nas relações que estabelecemos, no trabalho que realizamos e nas possibilidades que encontramos em nossas circunstâncias concretas.

Essa distinção merece atenção. Reconhecer a vida como dom não significa aceitar passivamente todas as condições da existência. Há experiências que ferem, circunstâncias que limitam injustamente as possibilidades humanas e situações que exigem transformação. A consciência dos nossos limites não deve servir de justificativa para a resignação diante daquilo que pode e precisa ser mudado.

O ponto é outro: mesmo quando agimos para transformar a vida, não podemos exigir que ela se torne inteiramente previsível ou que todos os nossos esforços garantam os resultados esperados. É possível agir sem possuir domínio absoluto, assim como é possível desfrutar sem transformar o prazer numa promessa de permanência.

O segundo capítulo de Eclesiastes nos conduz, portanto, a uma distinção importante entre realizar, possuir, desfrutar e controlar o destino daquilo que realizamos. Qohelet não condena o prazer, o trabalho, a sabedoria ou as conquistas humanas. Ele questiona a expectativa de que essas experiências possam assegurar o domínio sobre a existência.

Talvez seja necessário rever o que esperamos de nossas realizações. Construir uma casa é uma forma de agir sobre a vida, mas não significa determinar tudo o que acontecerá nela. Trabalhar e produzir podem ser experiências valiosas, mesmo quando não conseguimos controlar o destino de seus resultados. Desfrutar não exige que o prazer se torne permanente, assim como a consciência da finitude não precisa apagar o valor daquilo que vivemos.

A casa e o canto do pássaro podem nos ajudar a recordar essa diferença. Preparar a casa é agir; esperar é viver; ouvir o canto é desfrutar. Nenhuma dessas experiências assegura o domínio sobre a vida, mas nenhuma precisa ser desprovida de sentido por não poder garantir o que virá.

Se o primeiro capítulo nos colocou diante da transitoriedade e da pergunta sobre o valor daquilo que passa, este segundo acrescenta uma questão prática: como construir a vida sem transformá-la numa tentativa permanente de vencer aquilo que não podemos controlar?

Qohelet não nos convida a abandonar nossos projetos, renunciar ao prazer ou deixar de buscar conhecimento. Convida-nos a reconsiderar nossas expectativas. A vida não é nossa produção integral; tampouco se torna inteiramente nossa posse. Recebemos, agimos, construímos e desfrutamos, mas não controlamos todos os seus desdobramentos.

Talvez seja justamente aí que o desfrute encontre seu lugar: não como fuga da finitude, nem como garantia contra o futuro, mas como possibilidade de afirmar a vida dentro dos limites em que ela acontece.

Não precisamos possuir o futuro para reconhecer o valor daquilo que vivemos no presente.

O próximo capítulo deslocará novamente nosso olhar. Depois de examinar o prazer, o trabalho e a sabedoria como tentativas de encontrar segurança, Qohelet nos conduzirá à experiência do tempo e aos movimentos que constituem a existência. A pergunta sobre o domínio dará lugar à pergunta sobre como habitamos os tempos que nos são dados.

📝 Não deixe de ler o capítulo anterior:

Aprender a viver diante da finitude: Eclesiastes 1

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