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Como colonialismo e capitalismo ajudaram a estigmatizar doenças mentais

Roy Richard Grinker faz questão de nos garantir que nenhum de nós é normal. Na verdade, ele se esforça para sugerir que o que é normal pode nem mesmo ser desejável. Em 1945, ele nos conta, quando o médico Robert Latou Dickinson e o artista Abram Belskie pesquisaram 15.000 homens e mulheres nos Estados Unidos – todos brancos e todos jovens – e usaram as médias estatísticas para criar esculturas de um homem “normal” e um mulher “normal”, os resultados estavam longe de ser atraentes. No entanto, nossa obsessão com o que é normal e, portanto, aceitável, atinge o cerne de como pensamos e falamos sobre saúde mental e doença. É também, argumenta Grinker, a fonte de grande parte do estigma, que é o assunto de seu último livro, Nobody’s Normal: How Culture Created the Stigma of Mental Illness (Ninguém é normal: como a cultura criou o estigma da doença mental).

Grinker é antropólogo por formação e especialista em percepções culturais do autismo. Ele é um escritor cativante e um guia competente e confiável para a história social da doença mental. Sua escrita também é frequentemente informada por suas experiências pessoais, seja por meio de sua filha, cujo diagnóstico de autismo inspirou seu livro anterior sobre o assunto, ou sua educação em uma família de neurologistas e psiquiatras.

De muitas maneiras, os elementos autobiográficos dão ao livro uma estrutura narrativa, já que refletem tendências mais amplas na história da psiquiatria americana. O bisavô de Grinker, Julius, era neurologista – e, segundo todos os relatos, um homem desagradável – que não gostava muito de psiquiatria. Seu filho, Roy, rebelou-se contra o pai e, em uma ironia apropriada, formou-se em psicanálise com o próprio Sigmund Freud. Ele se tornaria uma figura importante na evolução da psiquiatria durante e após a Segunda Guerra Mundial. Hoje, é seu neto que se rebela contra a família, tornando-se antropólogo. Mas ele parece ter compensado isso casando-se com uma psiquiatra e gastando muito do seu tempo lutando com a dinâmica cultural da doença mental.

Então de onde, de acordo com Grinker, vem o estigma em torno da doença mental? Qual é a sua história e por que ela permanece tão profundamente arraigada?

As respostas que ele fornece são em sua maioria familiares, embora não menos perturbadoras por isso. Ele argumenta, como o filósofo francês Michel Foucault fez antes dele, que o nascimento do estigma é inseparável do nascimento do capitalismo, do colonialismo, da industrialização e do tráfico de escravos. O estigma, em outras palavras, consiste no ato de marcar, que, no caso da escravidão, pode ser literal. Ao criar rótulos como “louco”, “pobre”, “selvagem” ou “queer”, a intenção era marcar e isolar as pessoas que os poderosos e os privilegiados prefeririam não ver e de cujo trabalho não poderiam lucrar.

De fato, quando as primeiras instituições psiquiátricas foram criadas, os pobres e os loucos foram presos juntos com o resto dos párias da sociedade. É horrível pensar que, mesmo hoje, para muitas pessoas nos EUA que sofrem uma crise de saúde mental, sua primeira parada é a polícia – e que elas têm a mesma probabilidade de acabar em uma prisão ou em um hospital.

Não é por acaso, portanto, que o fardo do estigma recai principalmente sobre os marginalizados e oprimidos. A ociosidade nos pobres tornou-se neurastenia nos ricos. A histeria nas mulheres, outra desculpa para suprimir sua sexualidade, tornou-se um transtorno pós-traumático para os homens. Em cada caso, um rótulo foi estigmatizado, o outro aceito. Até hoje, os dois diagnósticos mais estigmatizantes em psiquiatria – transtorno de personalidade limítrofe e esquizofrenia – são reservados desproporcionalmente para mulheres e negros.

Uma percepção brilhante que emerge repetidamente do livro, embora nunca articulada como tal, é que é difícil imaginar o estigma sem uma constelação de crenças que são distintamente ocidentais e judaico-cristãs. Se, por exemplo, insistimos na ficção de um livre arbítrio, na separação da mente do corpo, na existência de um eu autônomo ao qual atribuímos vontade e responsabilidade, é impossível desenvolver uma visão do mundo que não estigmatize.

A pessoa que acredita que toda doença mental é puramente psicológica se culpará por ser fraca e incapaz de se recompor. Aquela que acredita que sua doença é biológica pode se preocupar com a possibilidade de ser amaldiçoada para o resto da vida e de transmiti-la aos filhos. Este último argumento foi a justificativa para todas as tentativas anteriores de eugenia. Mas qual visão da doença mental é menos estigmatizante?

Apesar disso, é possível ver as coisas de forma diferente. É possível olhar para a doença mental sem as divisões desnecessárias de mente e corpo, psicologia e biologia, natureza e cultura. Considere, por exemplo, o povo Jun / oansi da Namíbia, com cuja cultura Grinker parece intimamente familiarizado. Para eles, os sintomas da psicose não são uma doença do corpo nem uma falha da mente.

Eles não são causados pela genética, nem por pensamentos negativos ou mal-adaptativos. Em vez disso, ao atribuir os sintomas de psicose a espíritos fora do corpo, os Jun / oansi parecem acabar com todas as noções estigmatizantes de responsabilidade pessoal. Tal visão, que por si só deve reduzir o fardo do sofrimento, também não está em conflito com o uso de medicamentos para tratar os sintomas. Na verdade, os Jun / oansi não consideram a medicação uma ameaça às suas identidades pessoais, como costuma ser visto no Ocidente. Não é uma ameaça à sua vontade ou humanidade.

Em vez disso, eles parecem compreender que é muito mais importante e pragmático tratar os sintomas por todos os meios possíveis. Pois, ao mitigar os sintomas da doença mental, também trabalhamos para mitigar o estigma contra ela. Eles parecem entender que o que mais importa no final é se o paciente está aliviado de seu sofrimento.

Esta é, obviamente, a questão mais fundamental: como lidar com o problema do sofrimento humano – sofrimento que ocorre na mente e cujo vocabulário é sempre cultural? Em vez de filósofos e teólogos, agora recorremos a psicólogos e psiquiatras para nos dar a solução para a felicidade ou, se não isso, pelo menos nos aliviar de nossa dor. Se o sofrimento é humano e universal, as histórias que contamos de nosso sofrimento são tudo menos isso: sempre foram pessoais e locais e dependem da cultura.

O que fica claro, ao ler o livro de Grinker, é que em vários momentos de nossa história recente, nossas histórias, longe de dar sentido ao sofrimento ou amenizá-lo, têm servido para desumanizar as pessoas e privá-las de sua dignidade. Esta é a marca do estigma. Se melhorássemos em reconhecê-la, talvez pudéssemos escrever histórias melhores e mais ricas sobre nossas próprias tristezas e, mais importante, as dos outros.

TRADUÇÃO DE ROMINA CÁCIA. Estadão. 18.2.2021.

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